Content
Philosophy and wisdom of Occultation
قلنا: إن لزمنا ذلك لزم جميع أهل العدل قول الملحدة إذا قالوا إنا نتوصل بهذه الأفعال التي ليست بظاهرة الحكمة إلى أن فاعلها ليس بحكيم،لأنه لو كان حكيما لأمكنكم بيان وجه الحكمة فيها وإلا فما الفصل.
We would reply: If it is fair to infer this conclusion from our position, the atheist view must proceed from the position of all the followers of justice that Divine acts, which are seemingly devoid of aspect of wisdom, lead to the conclusion that their doer is not wise, because the atheist says, “If He were wise, you would have been able to explain the aspect of wisdom in His actions.” Otherwise, what is the difference between our assertion and the assertion of followers of justice?
فإذا قلتم: نتكلم أولا في إثبات حكمته فإذا ثبت بدليل منفصل ثم وجدنا هذه الأفعال المشتبهة الظاهر حملناها على ما يطابق ذلك فلا يؤدي إلى نقض ما علمنا ومتى لم يسلموا لنا حكمته انتقلت المسألة إلى الكلام في حكمته.
If you say: “We first inquire into Divine wisdom and once it is proved through independent proofs, we interpret the acts that are hard to explain on the basis of His wisdom, which has already been proved. Therefore, it does not lead to any contradiction of what we already know. And if the atheists do not accept His wisdom, the discussion will transfer to proving Divine wisdom that has already been proved through independent arguments.”
قلنا: مثل ذلك هاهنا من أن الكلام في غيبته فرع على إمامته، فإذا علمنا إمامته بدليل وعلمنا عصمته بدليل آخر وعلمناه غاب،حملنا غيبته على وجه يطابق عصمته فلا فرق بين الموضعين.
We will say the same here that his occultation is secondary to his Imamate. Knowing his Imamate through independent proofs and realizing his infallibility through other sets of proofs, we interpret his occultation and disappearance on grounds compatible to his infallibility. Therefore, there is no difference between the two areas.
ثم يقال للمخالف في الغيبة: أتجوز أن يكون للغيبة سبب صحيح اقتضاها ووجه من الحكمة أوجبها أم لا تجوز ذلك؟فإن قال: يجوز ذلك.قيل له: فإذا كان ذلك جائزا فكيف جعلت وجود الغيبة دليلا على فقد الإمام في الزمان مع تجويزك لها سببا لا ينافي وجود الإمام؟ وهل يجري ذلك إلا مجرى من توصل بإيلام الأطفال إلى نفي حكمة الصانع تعالى وهو معترف بأنه يجوز أن يكون في إيلامهم وجه صحيح لا ينافي الحكمة؟ أو من توصل بظاهر الآيات المتشابهات إلى أنه تعالى مشبه للأجسام وخالق لأفعال العباد مع تجويزه أن يكون لها وجوه صحيحة توافق الحكمة والعدل والتوحيد ونفي التشبيه؟
Then the opponent of occultation is asked, “Is it possible that the occultation may have a valid reason that has caused it and a wise explanation that has prompted it or it is not possible?” If he should say, “It is possible,” he will be told, “Then why does occultation lead you to conclude the non-existence of the Imam in this time despite considering it possible that it may have a reason not incompatible with the existence of Imam? Is it not like the argument of a person, who negates the wisdom of the Creator on the basis of pains and diseases of children, notwithstanding his acknowledgement that their pains and diseases may have a valid explanation that does not violate divine wisdom? Or the argument of a person who argues on the basis of the superficialities of ‘ambiguous verses’ that the Almighty is similar to physical bodies and creates the actions of people, despite his profession that these verses may have valid interpretations that do not violate the principles of wisdom, Divine justice, monotheism and negation of His physicality.”
وإن قال: لا أجوز ذلك، قيل: هذا تحجر شديد فيما لا يحاط بعلمه ولا يقطع على مثله، فمن أين قلت إن ذلك لا يجوز وانفصل ممن قال لا يجوز أن يكون للآيات المتشابهات وجوه صحيحة تطابق أدلة العقل ولا بد أن تكون على ظواهرها؟
If he should say, “I don’t consider this possible.” He will be told, “This is utter obstinacy in a subject, which your knowledge does not encompass, and you cannot be certain in a question as such. How do you say it is not possible? How is this statement different from the assertion of someone, who says that ‘ambiguous verses’ cannot have valid interpretations that conform to reason and they must be interpreted literally?
ومتى قيل: نحن متمكنون من ذكر وجوه الآيات المتشابهات وأنتم لا تتمكنون من ذكر سبب صحيح للغيبة، قلنا: كلامنا على من يقول لا أحتاج إلى العلم بوجوه الآيات المتشابهات مفصلا بل يكفيني علم الجملة، ومتى تعاطيت ذلك كان تبرعا، وإن اقتنعتم لنفسكم بذلك فنحن أيضا نتمكن من ذكر وجه صحة الغيبة وغرض حكمي لا ينافي عصمته. وسنذكر ذلك فيما بعد، وقد تكلمنا عليه مستوفى في كتاب الإمامة.
And when it is said: "We are capable of mentioning the aspects of the ambiguous verses, but you are unable to mention a valid reason for the occultation," we say: Our discourse is directed at the one who says "I do not need to know the detailed aspects of the ambiguous verses, but that a general understanding suffices for me." If you undertake that, it is out of your own volition. And if you are satisfied with that for yourselves, then we too are capable of mentioning the validity of the occultation and a wise purpose that does not contradict his infallibility. We will mention that later, and we have discussed it comprehensively in the book of Imamate.
ثم يقال: كيف يجوز أن يجتمع صحة إمامة ابن الحسن عليه السلام بما بيناه من سياقة الأصول العقلية مع القول بأن الغيبة لا يجوز أن يكون لها سبب صحيح؟ وهل هذا إلا تناقض ويجري مجرى القول بصحة التوحيد والعدل مع القطع على أنه لا يجوز أن يكون للآيات المتشابهات وجه يطابق هذه الأصول؟
They are further asked, “How can the Imamate of Ibn Hasan (a.s) be proved and substantiated by succession of rational principles we established, yet it can be said that occultation cannot have a valid reason? Is it not but a contradiction? Is it not but parallel to professing monotheism and Divine Justice and at the same time averring that ‘ambiguous verses’ cannot have an interpretation that conforms to these principles?”
ومتى قالوا: نحن لا نسلم إمامة ابن الحسن عليه السلام،كان الكلام معهم في ثبوت الإمامة دون الكلام في سبب الغيبة. وقد تقدمت الدلالة على إمامته عليه السلام بما لا يحتاج إلى إعادته. وإنما قلنا ذلك لأن الكلام في سبب غيبة الإمام عليه السلام فرع على ثبوت إمـامته، فأمـا قبل ثبوتها فلا وجه للكلام في سبب غيبته كما لا وجه للكلام في وجوه الآيات المتشابهات وإيلام الأطفال وحسن التعبد بالشرائع قبل ثبوت التوحيد والعدل.
If they say, “We don’t accept the Imamate of Ibn Hasan,” then our discourse with them is with respect to proving Imamate, not the wisdom of occultation, and the proofs of his Imamate (a.s) have been fully discussed and there is no reason to repeat them. We say this, because the argument of the wisdom of occultation of the Imam is secondary to his Imamate. However, before his Imamate is proved, there is no justification to discuss the reason of his occultation, as there is no justification to interpret ‘ambiguous verses’, pains of children and necessity of following religious duties before believing in One God and His justice.
فإن قيل: إلا كان السائل بالخيار بين الكلام في إمامة ابن الحسن عليه السلام ليعرف صحتها من فسادها وبين أن يتكلم في سبب الغيبة؟
If it is said: Does the inquisitor not have the choice to inquire about the Imamate of Ibn Hasan, in order to know its validity, or to inquire about the reason of occultation?”
قلنا: لا خيار في ذلك، لأن من شك في إمامة ابن الحسن عليه السلام يجب أن يكون الكلام معه في نص إمامته والتشاغل بالدلالة عليها، ولا يجوز مع الشك فيها أن نتكلم في سبب الغيبة لأن الكلام في الفروع لا يسوغ إلا بعد إحكام الأصول لها كما لا يجوز أن يتكلم في سبب إيلام الأطفال قبل ثبوت حكمة القديم تعالى وأنه لا يفعل القبيح، وإنما رجحنا الكلام في إمامته عليه السلام على الكلام في غيبته وسببها لأن الكلام في إمامته مبني على أمور عقلية لا يدخلها الاحتمال.
We would reply: There is no such choice, because a person who doubts the Imamate of Ibn Hasan, the discourse with him must be about the explicit narrations of his Imamate and one must provide him proofs of his Imamate. It is not rational to discuss with him the reason of his occultation while he doubts his very Imamate, because the inquiry of the offshoots is not sensible, but after the authentication of fundamentals. We gave preference to inquiry of his Imamate over the inquiry of his occultation and its wisdom, because his Imamate is based on intellectual matters that are beyond skepticism, whereas, the wisdom of occultation may seem obscure and confusing.
